هل تعرف جميـع اسماء الله الحسنـى

أسماء الله الحسنى


الرحمن


الله


الرحيم


المؤمن


المهيمن


العزيز


الجبار


المتكبر


الخالق


البارئ


المصور


الغفار


الوهاب


القهار


الرزاق


الفتاح


العليم


القابض


الباسط


الخافض


الرافع


المعز


المذل


السميع


الحليم


الخبير


اللطيف


العدل


الحكم


البصير


الشكور


الغفور


العظيم


الحسيب


الآخر


الجامع


الكبير


الحفيظ


الملك


القدوس


السلام


العلى


الواسع


الحكيم


المقيت


الجليل


الكريم


الرقيب


المجيب


الودود


المجيد


الباعث


الشهيد


الحق


الوكيل


القوى


المتين


الولى


الحميد


المحصى


المبدئ


المعيد


المحيي


المميت


القيوم


الحى


الواجد


الماجد


المقتدر


المقدم


المؤخر


الأول


الواحد


الصمد


القادر


الظاهر


المتعالى


البر


الباطن


الوالى


التواب


مالك الملك


ذوالجلال والإكرام


المقسط


العفو


الرؤوف


المنتقم


المانع


المغنى


الغنى


الباقى


النافع


النور


الهادئ


البديع


الضار


الوارث


الرشيد


الصبور







هو الاسم الذي تفرد به الحق سبحانه وخص به نفسه ، وجعله أول أسمائه

فكل ما يرد بعده يكون نعتا له وصفة ،

وهو أعظم الأسماء لأنه دال على الذات الجامعة لصفات الإلهية

إذ لا يطلق على غيره لا حقيقة ولا مجازا


أسماء الله الحسنى


الله







الرحمن الرحيم

إسمان مشتقان من الرحمة ،

وهذا جائز في حق العباد ، ولكنه محال في حق الله سبحانه وتعالى،

إذ هو الذي وسع كل شيء رحمة ،

وقيل أن الله رحمن الدنيا ورحيم الآخرة ،

اسم الرحمن أخص من اسم الرحيم ، والرحمن أبعد من مقدور العباد ،

فالرحمن هو العطوف على عباده بالإيجاد أولا .. وبالهداية إلى الإيمان وأسباب السعادة ثانيا ..

والإسعاد في الآخرة ثالثا ، والإنعام بالنظر إلى وجهه الكريم رابعا .

الرحمن هو المنعم بما لا يتصور صدور جنسه من العباد ،

والرحيم هو المنعم بما يتصور صدور جنسه من العباد بأن لا يدع فاقة لمحتاج إلا يسدها


أسماء الله الحسنى


الرحمن

الرحيم







الملك

هو الظاهر بعز سلطانه ، الغنى بذاته ، المتصرف في أكوانه بصفاته ،

وهو المتصرف بالأمر والنهى ، أو الملك لكل الأشياء ،

الله تعالى الملك المستغنى بذاته وصفاته وأفعاله عن غيرة ، المحتاج إليه كل من عداه ،

يملك الحياة والموت والبعث والنشور ، والملك الحقيقي لا يكون إلا لله وحده ،

ومن عرف أن الملك لله وحده أبى أن يذل لمخلوق ،

وقد يستغنى عن كل شيء سوى الله ، والعبد مملكته الخاصة قلبه .. وجنده شهوته وغضبه وهواه ..

ورعيته لسانه وعيناه وباقي أعضائه .. فإذا ملكها ولم تملكه فقد نال درجة الملك في عالمه ،

فإن انضم إلى ذلك استغناؤه عن كل الناس فتلك رتبة الأنبياء ، يليهم العلماء وملكهم بقدر قدرتهم على إرشاد العباد ،

بهذه الصفات يقرب العبد من الملائكة في صفاته ويتقرب إلى الله



أسماء الله الحسنى


الملك

أسماء الله الحسنى


المتعالي


تقول اللغة يتعالى أي يترفع على ، الله المتعالي هو المتناهي في علو ذاته عن جميع مخلوقاته ،
المستغنى بوجوده عن جميع كائناته ، لم يخلق إلا بمحض الجود ، وتجلى أسمه الودود ،
هو الغنى عن عبادة العابدين ، الذي يوصل خيره لجميع العاملين ،
وقد ذكر اسم المتعالي في القرآن مرة واحدة في سورة الرعد : ( عالم الغيب والشهادة الكبير المتعال ) ،
وقد جاء في الحديث الشريف ما يشعر باستحباب الإكثار من ذكر اسم المتعال فقال :
بئس عبد تخيل واختال ، ونسى الكبير المتعال


المتعالى







أسماء الله الحسنى


البر


البر في اللغة بفتح الباء هو فاعل الخير والمحسن ، وبكسر الباء هو الإحسان والتقوى
البر في حقه تعالى هو فاعل البر والإحسان ، هو الذي يحسن على السائلين بحسن عطائه،
ويتفضل على العابدين بجزيل جزائه ، لا يقطع إحسان بسبب العصيان ،
وهو الذي لا يصدر عنه القبيح ، وكل فعله مليح ، وهذا البر إما في الدنيا أو في الدين ،
في الدين بالإيمان والطاعة أو بإعطاء الثواب على كل ذلك ،
وأما في الدنيا فما قسم من الصحة والقوة والجاه والأولاد والأنصار وما هو خارج عن الحصر


البر







أسماء الله الحسنى


التواب


التوبة لغويا بمعنى الرجوع ، ويقال تاب وأناب وآب ، فمن تاب لخوف العقوبة فهو صاحب توبة ،
ومن تاب طمعا في الثواب فهو صاحب إنابة ، ومن تاب مراعاة للأمر لا خوفا ولا طمعا فهو صاحب أوبة
والتواب في حق الله تعالى هو الذي يتوب على عبده ويوفقه إليها وييسرها له ،
ومالم يتب الله على العبد لا يتوب العبد ، فابتداء التوبة من الله تعالى بالحق ، وتمامها على العبد بالقبول ،
فإن وقع العبد في ذنب وعاد وتاب إلى الله رحب به ، ومن زل بعد ذلك وأعتذر عفي عنه وغفر ، ،
ولا يزال العبد توابا ، ولا يزال الرب غفارا
وحظ العبد من هذا الاسم أن يقبل أعذار المخطئين أو المذنبين من رعاياه وأصدقائه مرة بعد أخرى


التواب







أسماء الله الحسنى


المنتقم


الله المنتقم الذي يقسم ظهور الطغاة ويشدد العقوبة على العصاة وذلك بعد الإنذار بعد التمكين والإمهال ،
فإنه إذا عوجل بالعقوبة لم يمعن في المعصية فلم يستوجب غاية النكال في العقوبة
والله يغضب في حق خلقه بما لا يغضب في حق نفسه ، فينتقم لعباده بما لا ينتقم لنفسه في خاص حقه ،
فإنه إن عرفت أنه كريم رحيم فأعرف أنه منتقم شديد عظيم ،
وعن الفضل أنه قال : من خاف الله دله الخوف على كل خير


المنتقم







أسماء الله الحسنى


العفو


العفو له معنيان الأول : هو المحو والإزالة ،
و العفو في حق الله تعالى عبارة عن إزالة أثار الذنوب كلية فيمحوها من ديوان الكرام الكاتبين ،
ولا يطالبه بها يوم القيامة وينسيها من قلوبهم كيلا يخجلوا عند تذكرها ويثبت مكان كل سيئة حسنة
المعنى الثاني : هو الفضل ، أي هو الذي يعطى الكثير ، وفى الحديث : ( سلوا الله العفو و العافية )
والعافية هنا دفاع الله عن العبد ، والمعافاة أن يعافيك الله من الناس ويعافيهم منك ،
أي يغنيك عنهم ويغنيهم عنك ، وبذلك صرف أذاك عنهم وأذاهم
عن وحظ العبد من الاسم أن يعفو عمن أساء إليه أو ظلمه وأن يحسن إلى من أساء إليه


العفو







أسماء الله الحسنى


الرؤوف
الرؤوف في اللغة هي الشديد الرحمة ، والرأفة هي نهاية الرحمة ،
و الروؤف في أسماء الله تعالى هو المتعطف على المذنبين بالتوبة ، وعلى أوليائه بالعصمة ،
ومن رحمته بعباده أن يصونهم عن موجبات عقوبته ، وإن عصمته عن الزلة أبلغ في باب الرحمن من غفرانه المعصية ،
وكم من عبد يرثى له الخلق بما به من الضر والفاقة وسوء الحال وهو في الحقيقة في نعمة تغبطه عليها الملائكة
وقيل أن نبيا شكي إلى الله تعالى الجوع والعرى والقمل ، فأوحى الله تعالى إليه : أما تعرف ما فعلت بك ؟
سددت عنك أبواب الشرك . ومن رحمته تعالى أن يصون العبد عن ملاحظة الأغيار فلا يرفع العبد حوائجه إلا إليه ،
وقد قال رجل لبعض الصالحين ألك حاجة ؟ فقال : لا حاجة بي إلى من لا يعلم حاجتي .
والفرق بين اسم الروؤف والرحيم أنه تعالى قدم الرؤوف على الرحيم والرأفة على الرحمة .
وحظ العبد من اسم الروؤف أن يكثر من ذكره حتى يصير عطوفا على الخاص والعام
ذاكرا قول رسول الله صلى الله عليه وسلم :ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء ,
و من قطع رجاء من ارتجاه قطع الله رجاءه يوم القيامة فلن يلج الجنة


الرؤوف







أسماء الله الحسنى


مالك الملك


من أسماء الله تعالى الملك والمالك والمليك ، ومالك الملك والملكوت ،
مالك الملك هو المتصرف في ملكه كيف يشاء ولا راد لحكمه ، ولا معقب لأمره ،
والوجود كله من جميع مراتبه مملكة واحدة لمالك واحد هو الله تعالى ،
هو الملك الحقيقي المتصرف بما شاء كيف شاء ، إيجادا وإعدتما ،
إحياء وإماتة ، تعذيبا وإثابة من غير مشارك ولا ممانع ،
ومن أدب المؤمن مع اسم مالك الملك أن يكثر من ذكره وبذلك يغنيه الله عن الناس
وروى عن سفيان بن عينه قال: بين أنا أطوف بالبيت
إذ رأيت رجلا وقع في قلبي أنه من عباد الله المخلصين فدنوت منه
فقلت: هل تقول شيئا ينفعني الله به؟ فلم يرد جوابا، ومشى في طوافه،
فلما فرغ صلى خلف المقام ركعتين، ثم دخل للحجر فجلس،
فجلست إليه فقلت: هل تقول شيئا ينفعني الله به؟
فقال: هل تدرون ما قال ربكم:
أنا الحى الذي لا أموت هلموا أطيعوني أجعلكم ملوكا لا تزولون،
أنا الملك الذي إذا أردت شيئا قلت له كن فيكون


مالك
الملك







أسماء الله الحسنى


ذو الجلال والإكرام
ذو الجلال والإكرام أسم من أسماء الله الحسنى،
هو الذي لا جلال ولا كمال إلا وهو له ،
ولا كرامة ولا مكرومة إلا وهى صادرة منه ،
فالجلال له في ذاته الكرامة فائضة منه على خلقه،
وفى تقديم لفظ الجلال على لفظ الإكرام سر ،
وهو إن الجلال إشارة إلى التنزيه ،
وأما الإكرام فإضافة ولابد فيها من المضافين ،
والإكرام قريب من معنى الإنعام إلا أنه أخص منه ،
لأنه ينعم على من لا يكرم ، ولا يكرم على من ينعم عليه ،
وقد قيل أن النبي صلى الله عليه وسلم كان مارا في طريق
إذ رأفة إعرابيا يقول :
( اللهم إني أسألك بإسمك الأعظم العظيم ، الحنان المنان ، مالك الملك ، ذو الجلال والإكرام )
، فقال النبي صلى الله عليه وسلم [ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذه الصورة] إنه دعي باسم الله الذي إذا دعي به أجاب وإذا سئل به أجاب ) ،
ومتى أكثر العبد من ذكره صار جليل القدر بين العوالم ، ومن عرف جلال الله تواضع له وتذلل


ذو
الجلال
والأكرام







أسماء الله الحسنى


المقسط
المقسط في حق الله تعالى هو العادل في الأحكام ، الذي ينتصف للمظلوم من الظالم،
وكاله في أن يضيف إلى إرضاء المظلوم إرضاء الظالم، وذلك غاية العدل والإنصاف، ولا يقدر عليه إلا الله تعالى،
وقد روى عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال في الحديث بينما رسول الله جالس إذ ضحك حتى بدت ثناياه ،
فقال عمر: بأبي أنت وأمي يا رسول الله ما الذي أضحكك؟ قال: رجلان من أمتي جثيا بين يدي رب العزة فقال أحدهما
( يتربى خذ مظلمتي من هذا ) فقال الله عز وجل: رد على أخيك مظلمته، فقال ( يا ربى لم يبق من حسناتي شيء)
فقال عز وجل للطالب: (كيف تصنع بأخيك ولم يبق من حسناته شيء؟) فقال ( يا ربى فليحمل عنى أوزاري )
ثم فاضت عينا رسول الله بالبكاء، وقال: ( إن ذلك ليوم عظيم يوم يحتاج الناس أن يحمل عنهم أوزارهم)
قال فيقول الله عز جل _ أي للمتظلم _ ( أرفع بصرك فانظر في الجنان )،
فقال)يا ربى أرى مدائن من فضة وقصورا من ذهب مكللة باللؤلؤ ،لأي نبي هذا ؟ أو لأي صديق هذا؟ أو لأي شهيد هذا ؟ )
قال الله تعالى عز وجل ( لمن أعطى الثمن ) فقال يا ربى ومن يملك ذلك؟ قال :أنت تملكه، فقال: بماذا يا ربى؟
فقال بعفوك عن أخيك، فقال: يا ربى قد عفوت عنه،قال عز وجل: خذ بيد أخيك فأدخله الجنة،
ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ، أتقوا الله وأصلحوا ذات بينكم ، فإن الله يعدل بين المؤمنين يوم القيامة


المقسط







أسماء الله الحسنى


الجامع
تقول اللغة إن الجمع هو ضم الشيء بتقريب بعضه من بعض، ويوم الجمع هو يوم القيامة ،
لأن الله يجمع فيه بين الأولين والآخرين ، من الأنس والجن ، وجميع أهل السماء والأرض ،
وبين كل عبد وعمله ، وبين الظالم والمظلوم ، وبين كل نبي وأمته ، وبين ثواب أهل الطاعة وعقاب أهل المعصية
الله الجامع لأنه جمع الكمالات كلها ذاتا ووصفا وفعلا ،
والله الجامع والمؤلف بين المتماثلات والمتباينات والمتضادات ،
والمتماثلات مثل جمعه الخلق الكثير من الأنس على ظهر الأرض وحشره إياهم في صعيد القيامة ،
وأما المتباينات فمثل جمعه بين السموات والأرض والكواكب ، والأرض والهواء والبحار ،
وكل ذلك متباين الأشكال والألوان والطعوم والأوصاف ،
وأما المتضادات فمثل جمعه بين الحرارة والبرودة ، والرطوبة واليبوسة ،
والله الجامع قلوب أوليائه إلى شهود تقديره ليتخلصوا من أسباب التفرقة ، ولينظروا إلى الحادثات بعين التقدير،
إن كانت نعمة علموا أن الله تعالى معطيها ، وإن كانت بلية علموا أنه كاشفها
الجامع من العباد هو من كملت معرفته وحسنت سيرته ، هو من لا يطفىء نور معرفته نور ورعه ،
ومن جمع بين البصر والبصيرة


الجامع







أسماء الله الحسنى


الغني
تقول اللغة أن الغنى ضد الفقر ،
والغنى عدم الحاجة وليس ذلك إلا لله تعالى ،
هو المستغنى عن كل ما سواه ،
المفتقر إليه كل ما عداه ،
هو الغنى بذاته عن العالمين ،
المتعالي عن جميع الخلائق في كل زمن وحين ،
الغنى عن العباد ،
والمتفضل على الكل بمحض الوداد


الغنى







أسماء الله الحسنى


المغني
الله المغنى الذي يغنى من يشاء غناه عمن سواه ،
هو معطى الغنى لعباده ،
ومغنى عباده بعضهم عن بعض ،
فالمخلوق لا يملك لنفسه نفعا ولا ضرا فكيف يملك ذلك لغيره،
وهو المغنى لأوليائه من كنوز أنواره
وحظ العبد من الاسم
أن التخلق بالغنى يناسبه إظهار الفاقة والفقر إليه تعالى دائما وأبدا ،
والتخلق بالمعنى أن تحسن السخاء والبذل لعباد الله تعالى


المغنى







أسماء الله الحسنى


المانع
تقول اللغة أن المنع ضد الإعطاء ، وهى أيضا بمعنى الحماية ،
الله تعالى المانع الذي يمنع البلاء حفظا وعناية ،
ويمنع العطاء عمن يشاء ابتلاء أو حماية ،
ويعطى الدنيا لمن يحب ومن لا يحب ،
ولا يعطى الآخرة إلا لمن يحب ،
سبحانه يغنى ويفقر ، ويسعد ويشقى ،
ويعطى ويحرم ، ويمنح ويمنع فهو المعطى المانع ،
وقد يكون باطن المنع العطاء ،
قد يمنع العبد من كثرة الأموال ويعطيه الكمال والجمال ،
فالمانع هو المعطى ،
ففي باطن المنع عطاء وفى ظاهر العطاء بلاء ،
هذا الاسم الكريم لم يرد في القرآن الكريم
ولكنه مجمع عليه في روايات حديث الأسماء الحسنى



المانع







أسماء الله الحسنى


الضار النافع
تقول اللغة أن الضر ضد النفع ،
والله جل جلاله هو الضار ، أي المقدر للضر لمن أراد كيف أراد ،
هو وحده المسخر لأسباب الضر بلاء لتكفير الذنوب أو ابتلاء لرفع الدرجات ، فإن قدر ضررا فهو المصلحة الكبرى .
الله سبحانه هو النافع الذي يصدر منه الخير والنفع في الدنيا والدين ،
فهو وحده المانح الصحة والغنى ، والسعادة والجاه والهداية والتقوى
والضار النافع إسمان يدلان على تمام القدرة الإلهية ، فلا ضر ولا نفع ولا شر ولا خير إلا وهو بإرادة الله ،
ولكن أدبنا مع ربنا يدعونا إلى أن ننسب الشر إلى أنفستا ،
فلا تظن أن السم يقتل بنفسه وأن الطعام يشبع بنفسه بل الكل من أمر الله وبفعل الله ،
والله قادر على سلب الأشياء خواصها ، فهو الذي يسلب الإحراق من النار ،
كما قيل عن قصة إبراهيم ( قلنا يا نار كوني بردا وسلاما على إبراهيم ) ،
والضار النافع وصفان إما في أحوال الدنيا فهو المغنى والمفقر ، وواهب الصحة لهذا والمرض لذاك ،
وإما في أحوال الدين فهو يهدى هذا ويضل ذاك ،
ومن الخير للذاكر أن يجمع بين الإسمين معا فإليهما تنتهي كل الصفات
وحظ العبد من الاسم أن يفوض الأمر كله لله وأن يستشعر دائما أن كل شيء منه واليه


الضار
النافع







أسماء الله الحسنى


النور
تقول اللغة النور هو الضوء والسناء الذي يعين على الإبصار ، وذلك نوعان دنيوي وأخروي ،
والدنيوي نوعان : محسوس بعين البصيرة كنور العقل ونور القرآن الكريم ، والأخر محسوس بعين البصر ،
فمن النور الإلهي قوله تعالى ( قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين )
ومن النور المحسوس قوله تعالى ( هو الذي جعل الشمس ضياء والقمر نور(،
والنور في حق الله تعالى هو الظاهر في نفسه بوجوده الذي لا يقبل العدم ،
المظهر لغيره بإخراجه من ظلمة العدم إلى نور الوجود ، هو الذي مد جميع المخلوقات بالأنوار الحسية والمعنوية ،
والله عز وجل يزيد قلب المؤمن نورا على نور ، يؤيده بنور البرهان ، ثم يؤيده بنور العرفان ،
والنور المطلق هو الله بل هو نور الأنوار ،


النور







أسماء الله الحسنى


الهادئ
تقول اللغة أن الهداية هي الإمالة ، ومنه سميت الهدية لأنها تميل قلب المهدي إليه الهدية إلى الذي أهداه الهدية ،
والله الهادي سبحانه الذي خص من أراد من عباده بمعرفته وأكرمه بنور توحيده ويهديه إلى محاسن الأخلاق والى طاعته ،
ويهدى المذنبين إلى التوبة ، ويهدى جميع المخلوقات إلى جلب مصالحها ودفع مضارها
والى ما فيه صلاحهم في معاشهم ،
هو الذي يهدى الطفل إلى ثدي أمه ..
والفرخ لإلتقاط حبه ..
والنحل لبناء بيته على شكل سداسي .. الخ ،
إنه الأعلى الذي خلق فسوي والذي قدر فهدى ،
والهادي من العباد هم الأنبياء والعلماء ، وفى الحقيقة أن الله هو الهادي لهم على ألسنتهم


الهادئ







أسماء الله الحسنى


البديع
تقول اللغة إن الإبداع إنشاء صنعة بلا احتذاء أو إقتداء ،
والإبداع في حق الله تعالى هو إيجاد الشيء بغير آلة ولا مادة ولا زمان ولا مكان ،
وليس ذلك إلا لله تعالى ،
والله البديع الذي لا نظير له في معنيان
الأول : الذي لا نظير له في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله ولا في مصنوعاته فهو البديع المطلق ،
ويمتنع أن يكون له مثيل أزلا وأبدا ،
والمعنى الثاني : أنه المبدع الذي أبدع الخلق من غير مثال سابق
وحظ العبد من الاسم الإكثار من ذكره وفهم معناه فيتجلى له نوره ويدخله الحق تبارك وتعالى في دائرة الإبداع ،
ومن أدب ذكر هذا الاسم أن يتجنب البدعة ويلازم السنة


البديع







أسماء الله الحسنى


الباقي
البقاء ضد الفناء ، والباقيات الصالحات هي كل عمل صالح ،
والله الباقي الذي لا ابتداء لوجوده ،الذي لا يقبل الفناء ،
هو الموصوف بالبقاء الأزلي من أبد الأبد إلى أزل الأزل
،فدوامه في الأزل هو القدم ودوامه في الأبد هو البقاء
ولم يرد اسم الباقي بلفظه في القرآن الكريم
ولكن مادة البقاء وردت منسوبة إلى الله تعالى
ففي سورة طه ( والله خير وأبقى )
وفى سورة الرحمن
( ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام ) ،
وحظ العبد من الاسم إذا أكثر من ذكره كاشفه الله بالحقائق الباقية ،
وأشهده الآثار الفانية فيفر إلى الباقي بالأشواق


الباقى







أسماء الله الحسنى


الوراث


الوارث سبحانه هو الباقي بعد فناء الخلق ،
وقيل الوارث لجميع الأشياء بعد فناء أهلها ،
روى أنه ينادى يوم القيامة : لمن الملك اليوم ؟
فيقال : لله الواحد القهار.
وهذا النداء عبارة عن حقيقة ما ينكشف للأكثرين في ذلك اليوم
إذ يظنون لأنفسهم ملكا ،
أما أرباب البصائر فإنهم أبدا مشاهدون لمعنى هذا النداء ،
يؤمنون بأن الملك لله الواحد القهار أزلا وأبدا .
ويقول الرازي
( أعلم أن ملك جميع الممكنات هو الله سبحانه وتعالى ،
ولكنه بفضله جعل بعض الأشياء ملكا لبعض عباده ،
فالعباد أنما ماتوا وبقى الحق سبحانه وتعالى ، فالمراد يكون وارثا هو هذا .


الوارث







أسماء الله الحسنى


الرشيد


الرشد هو الصلاح والاستقامة ،وهو خلاف الغي والضلالة ،
والرشيد كما يذكر الرازي على وجهين
أولهما أن الراشد الذي له الرشد ويرجع حاصله إلى أنه حكيم ليس في أفعاله خبث ولا باطل ،
وثانيهما إرشاد الله يرجع إلى هدايته ، والله سبحانه الرشيد المتصف بكمال الكمال عظيم الحكمة بالغ الرشاد
وهو الذي يرشد الخلق ويهديهم إلى ما فيه صلاحهم ورشادهم في الدنيا وفى الآخرة ،
لا يوجد سهو في تدبيره ولا تقديره ، وفى سورة الكهف ( من يهد الله فهو المهتد ومن يضلل الله فلن تجد له وليا مرشدا(،
وينبغي للإنسان مع ربه الرشيد أن يحسن التوكل على ربه حتى يرشده ، ويفوض أمره بالكلية إليه
وأن يستجير به كل شغل ويستجير به في كل خطب ،
كما أخبر الله عن عيسى عليه السلام بقوله تعالى
( ولما توجه تلقاء ربه قال عسى ربى أن يهديني سواء السبيل(
وهكذا ينبغي للعبد إذا أصبح أن يتوكل على ربه وينتظر ما يرد على قلبه من الإشارة فيقضى أشغاله ويكفيه جميع أموره


الرشيد







أسماء الله الحسنى


الصبور
تقول اللغة أن الصبر هو حبس النفس عن الجزع ، والصبر ضد الجزع ،
ويسمى رمضان شهر الصبر أن فيه حبس النفس عن الشهوات ،
والصبور سبحانه هو الحليم الذي لا يعاجل العصاة بالنقمة بل يعفو أو يؤخر ،
الذي إذا قابلته بالجفاء قابلك بالعطاء والوفاء ،
هو الذي يسقط العقوبة بعد وجوبها ، هو ملهم الصبر لجميع خلقه ،
واسم الصبور غير وارد في القرآن الكريم وإن ثبت في السنة،
و الصبور يقرب معناه من الحليم ،
والفرق بينهم أن الخلق لا يأمنون العقوبة في صفة الصبور
كما يأمنون منها في صيغة الحليم
والصبر عند العباد ثلاثة أقسام : من يتصبر بأن يتكلف الصبر ويقاسى الشدة فيه .. وتلك أدنى مراتب الصبر ،
ومن يصبر على تجرع المرارة من غير عبوس ومن غير إظهار للشكوى .. وهذا هو الصبر وهو المرتبة الوسطي ،
ومن يألف الصبر والبلوى لأنه يرى أن ذلك بتقدير المولى عز وجل فلا يجد فيه مشقة بل راحة
وقيل اصبروا في الله .. ، وصابروا لله .. ، ورابطوا مع الله.. ،
فالصبر في الله بلاء ، والصبر لله عناء ، والصبر مع الله وفاء ،
ومتى تكرر الصبر من العبد أصبح عادة له وصار متخلقا بأنوار الصبور


[size=25]الصبور